Si Qi Tiao Shen Da Lun
(Sobre a Preservação da Saúde em Concordância com as Quatro Estações)
No período dos três meses da primavera, é que se encontra o momento apropriado de nascimento e expansão. A grama e as árvores se tornam vívidas e todas as coisas vivas no mundo florescem com uma atmosfera dinâmica nova. Desde que o homem é uma das coisas vivas no universo, ele não pode ser excluído de maneira nenhuma. A fim de se manter de acordo com a lei de variação da sequência sazonal, deve-se ir para a cama assim que cai a noite, e levantar-se cedo pela manhã. De manhã, deve-se inspirar o ar fresco enquanto se caminha ao ar livre a fim de exercitar os tendões e músculos e deixar o cabelo solto a fim de deixar o corpo todo de maneira confortável em relação à energia primaveril. Já que a primavera é a estação da geração, não se deve violentar a faculdade do crescimento. O que se deve fazer é ajudar a sobreviver, não matar; contribuir e não perverter, premiar e não punir, a fim de corresponder à propriedade da energia da primavera e estar de acordo com a forma de preservar a saúde. Se este princípio for violado pelo homem, seu fígado ficará ferido, já que o fígado está associado à madeira, e as madeiras prosperam na primavera. Quem falhar em se adaptar à propriedade da energia da primavera que é de geração e lesar seu fígado, irá contrair uma síndrome de frio no verão. Isto porque sua capacidade de adaptação ao verão foi enfraquecida devido à sua inépcia em preservar a saúde, em seguir a propriedade da energia da primavera que é de geração. Neste caso, se chama oferecimento ao crescimento inadequado.
O período de três meses do verão é chamado de estação do florescimento em que todas as coisas vivas no mundo são prósperas e bonitas. No Solstício de Verão, a energia Yang atinge seu ápice e a energia Yin começa a declinar, portanto o inter-relacionamento das energias Yin e Yang ocorre nesse momento. Como a energia Yang constitui a energia vital das coisas e a energia Yin dá forma às mesmas, a combinação de energia vital e energia da forma, faz com que todas as coisas vivas na terra floresçam e liberem frutos. No trajecto do entre cruzamento da energia do céu com a energia da terra, deve-se, como na época da primavera, dormir assim que cai a noite e levantar-se cedo, pela manhã. Não se deve detestar a luz do sol nem ficar frequentemente com fome, a fim de corresponder à propriedade de crescimento da energia solar, que promove o surgimento das flores e dos frutos. Deve-se suar para permitir a saída da energia Yang, a fim de evitar que o calor fique estagnado, em outras palavras violento sobre o exterior. São estas as formas de preservar a saúde no verão. Se estes princípios forem violados pelo homem, seu coração ficará ferido, já que o coração está associado ao fogo e que o fogo é vigoroso no verão. Se alguém falhar em se adaptar à propriedade da energia do verão que é o crescimento, seu coração ficará ferido, e a pessoa irá contrair malária no outono. Isto porque sua adaptabilidade à energia do outono se enfraqueceu devido à sua incapacidade de acompanhar a propriedade da energia do verão que é o crescimento para preservar a saúde. Nesse caso, se chama inadequação em se oferecer à colheita.
Nos três meses do outono, as formas de todas as coisas vivas na terra se tornam naturalmente maduras e prontas para a colheita. No outono, o vento é vigoroso e rápido, o ambiente da terra é claro e brilhante, portanto, durante este período, deve-se deitar mais cedo a fim de ficar afastado do frio, levantar cedo para apreciar o ar áspero outonal, conservar o espírito tranqüilo e equilibrado, a fim de isolar-se do sussurro do outono, restringindo o espírito e a energia internamente, protegendo a mente contra a ansiedade e a impetuosidade. Dessa forma, a tranquilidade de cada um pode ser mantida, mesmo na atmosfera do sussurro do outono, e pode-se conservar da mesma maneira o hálito do pulmão. Se estes princípios forem violados pelo homem, seu pulmão ficará ferido, já que o pulmão se associa ao metal, e este vinga no outono. Se alguém deixar de se adaptar à prosperidade da energia do outono, que é a colheita, este estará sujeito a contrair diarréia lientérica, com fezes aquosas contendo alimento não digerido, no inverno. Isto porque sua adaptabilidade à energia do inverno se enfraqueceu devido à sua incapacidade em seguir a propriedade de preservar a saúde, da energia do outono, que é a colheita. Nesse caso se chama inadequação em se oferecer ao armazenamento.
Nos três meses de inverno, toda grama e a maioria das árvores embranquece, os insetos entram em hibernação, a água vira gelo e a terra congela trincando. A maioria das coisas se fecha ou se oculta para se guardar contra o frio. A isto se chama estação de fechar e armazenar. Neste período, deve-se estar num ambiente quente, manter-se aquecido e manter estrita prevenção contra o frio, para que a energia Yang não possa ser perturbada; deve-se ir cedo à noite para a cama e levantar-se cedo para o contato com a luz solar; deve-se abrigar o espírito e mantê-lo em repouso, como que tendo uma opinião particular no coração, porém sem revelá-la ou sem parecer ter uma idéia definida em mente, pronta para enfrentar a situação. Desde que o tempo no inverno é frio, deve-se evitá-lo e ir em direção à quentura, evitar que a pele transpire muito, guardar-se contra o consumo ou exaustão da energia Yang. Estas são as maneiras de manter a saúde no inverno. Se estes princípios forem violados pelo homem, seus rins ficarão lesados, já que estes se associam à água e que esta prospera no inverno. Se houver falha na adaptação à propriedade da energia do inverno, que é o armazenamento, haverá probabilidade de contrair flacidez muscular e friagem nas extremidades na primavera. Isto porque sua adaptabilidade à energia da primavera se enfraqueceu devido à sua incapacidade de acompanhar a propriedade de conservar a saúde, da energia do inverno que é encerrar e armazenar. Neste caso, chama-se inadequação em se oferecer ao surgimento.
A energia do céu é clara e brilhante. Gera continuamente o surgimento, o crescimento, a doença e o envelhecimento de todas as coisas e dos seres humanos. A vitalidade de sua claridade e brilho nunca irá cessar, por isso também não irá ocorrer seu declínio. Se o céu não estiver brilhante, o sol, a lua e toda a terra devem ficar escuros e as actividades funcionais da energia vital irão ficar obstruídas com a cavidade dos orifícios do corpo humano obstruídos ao serem invadidos por factores perversos. O entre cruzamento entre as energias do céu e da terra, depende dos movimentos e da luminosidade do sol e da lua; se o sol e a lua pararem de iluminar, a energia do céu ficará obstruída e deixará de descer. Como resultado, o céu ficará obscurecido por nuvens e névoas, a energia da terra deixará de subir em resposta à energia do céu e o orvalho ficará impossibilitado de cair.
O crescimento e desenvolvimento de todas as coisas na terra dependem do entre cruzamento das energias do Yin e do Yang. Se as duas energias deixarem de se comunicar, todas as coisas na terra perderão sua fonte de nutrição. Sob tais circunstâncias, a maioria das árvores grandes morrerá. Além disso, irá ocorrer no mundo uma alteração anormal, e a sequência do tempo nas quatro estações ficará confusa: o tempo não será severo no outono e não haverá um frio cortante no inverno, o vento
E a chuva não serão regulares na primavera, e não haverá orvalho no verão. Desde que as energias Yin e Yang estejam mal ajustadas, não poderão ajudar ao surgimento e ao crescimento de todas as coisas, e tudo na terra irá morrer jovem.
Os sábios conhecem os como e os porquês da variação do Yin e do Yang, portanto podem evitar doenças raras sob o condicionamento de súbitas mudanças ambientais. Como podem se adaptar ao mecanismo da existência como outras coisas na terra, portanto sua energia vital nunca se esgotará.
Se o princípio de preservar a saúde for violado na primavera, a energia Shaoyang de cada um não será capaz de aportar a função de geração à sua plenitude. Por isso, a energia dos rins piorará consideravelmente.
Se o princípio de conservar a saúde for violado no verão, a energia Taiyang de cada um não será capaz de aportar a função de crescimento à sua plenitude. Por isso, a energia do coração estará em agitação interna.
Se o princípio de conservação da saúde for violado no outono, a energia Shaovin de cada um não será capaz de aportar a função de colheita a seu termo. Por isso, ocorrerá a distensão da energia dos pulmões.
Se o princípio de preservar a saúde for violado no inverno, a energia Taiyin de cada um não será capaz de aportar a função de armazenamento a seu termo. Já que a energia Taiyin se conecta internamente com os rins, ela então falha em armazenar, a energia dos rins irá degenerar e suas funções irão enfraquecer.
As energias de todas as coisas na terra surgem na primavera, crescem no verão, dão passagem no outono e se ocultam no inverno; são todas geradas pela lei de variação das energias do Yin e do Yang das quatro estações. Dessa forma as energias Yin e Yang das quatro estações são as energias- raiz de surgimento e crescimento de todas as coisas. Portanto os sábios conservam o coração e o fígado que é a energia Yang na primavera e no verão, e mantêm os pulmões e os rins que é a energia Yin no outono e no inverno, a fim de que estejam consistentes com suas raízes, para que assim possam preservá-las perfeitamente. Os seres humanos, como todas as coisas na terra, também se submetem à lei de variação das energias Yin e Yang; quando alguém vai contra a lei que é a raiz, será cortada sua origem da vida e sua energia primordial será espoliada. Portanto, a lei de variação das energias Yin e Yang controla o princípio e o fim e decide o nascimento e a morte de tudo. Se a lei de variação das energias Yin e Yang for violada pelo homem, irão ocorrer doenças com freqüência. mas se estiver bem adaptada, não surgirão doenças estranhas. Quem conseguir manter tal lei bem adaptada, será aquele que terá domínio sobre a forma apropriada de preservar a saúde. Só os sábios podem seguir à lei e os loucos vão contra ela. Resumindo, o homem sobreviverá quando seguir à lei, e irá morrer se agir contra ela. Se a energia Yang falhar em penetrar no corpo e a energia Yin não puder sair dele, a condição favorável de saúde irá virar transtorno, a contradição entre exterior e interior irá causar o adoecimento mútuo, com a exclusão do Yin e do Yang.
Quando um sábio trata o paciente, sempre se enfatiza a precaução, e frequentemente usa medidas preventivas para apaziguar os distúrbios. Se a doença for tratada após ter sido formada, ao se tentar apaziguar o distúrbio após este tomar forma, será muito tarde, da mesma forma que cavar um poço quando alguém tem sede, ou que se forjem armas após a guerra ter eclodido.
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